以下是我觉得很哲理的文章，转给大家看看：

                         先定判断

四十多年来，中国大多数哲学家已不注重研究判断力了，因为几乎所有的值得判断的重大问题，早已有了先定判断，人们只需在既定的性向框架中讨论我们的认识与方法。
判断力因先定判断阉割了。
何谓“先定判断”
它表现在两个方面：
要么是对本来属于中性的范畴或事物，硬要作出或真或伪、或善或恶、或美或丑、或优或劣、或正或误之类的性向确认。
要么是对本来应该接受验证的命题或作为，硬要事先作出或真或伪、或善或恶、或美或丑、或优或劣、或正或误之类的性向确认。
先定判断不仅造就了一批思想懒汉，而且先定判断本身就是判断的滥用。
且看：
                                             （一）
长期以来，“形而上学”在中国完全被贬意化了，它等同于“孤立、静止、片面地看问题”。
其实，“形而上学”恰恰是研究事物的联系、发展和总体。
无论中国的哲学术语，还是西方的哲学术语，都是这样，它本身不含贬义。
《易。系辞上》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。“
在西方，“形而上学” 意为“物理学之后”
无论中西“形而上学”都不含“孤立、静止、片面地看问题”的意思。
权威的不列颠百科全书亦指出：“形而上学”（metaphysics）“一种哲学研究，其目的在确定事物的真实本质，也就是确定存在物的意义、结构和原理”。“对形而上学有四种看法：1、它是对存在物的探求；2、它是关于终极实在的科学；3、它是对世界整体的研究；4、它是第一原理（或本体）的理论。”
不论清这个问题，我们很难与世界哲学对话。
也难怪我们多年来不重视本体论，只讲认识论与方法论，既然“形而上学”已先定判断为荒谬，有多少人还愿意以荒谬作为研究的课题呢？
                                              （二）
“现象”一词，在我国也长期先定判断为是浮面和外表。因此，就流行另一句话——即所谓：“透过现象看本质”。“现象”也成了贬义。
其实，哲学中的现象（英语：phenomenon;德语：erscheinung）是指先于判断的感性直观，或者说，是显现于象态的一切。
胡塞尔的现象学（phenomenology）之杰出贡献在于他强调“诉诸事物本身”，尽量排除未经过验证的先入之见和前提。
我们中国哲学家却走着一条相反的路：即要排除现象来确定人们的先定判断，原则高于事实。
我认为：本质，不是藏在现象背后的贼；本质，就是现象与现象的关系。不是什么透过现象看本质，而是根据现象看本质，就是特定的现象结构，我们抓住了现象之间的关系，抓住了特定的现象结构，就抓住了本质。
                                             （三）
“自发”这个范畴，在中国的遭遇是人所共知的不幸。任何东西，只要前面加上了“自发”二字，这个东西（如“自发势力”，“自发倾向”、“自发经济”、“自发组织”等）就成了大逆不道，就是非法，就必须加以压抑和砍杀。
“自发”是与“自觉”相对而言的。如果说，自觉是人们有计划、有目标、有意识、有理智的活动的话；“自发”则是无计划、无目标、无意识，受感性本能支配的活动。
这是两种不同的活动方式，但在两种活动的实效未受到验证之前，它们不应受到先定判断。
四十年的历史告诉我们，不少属于自觉的活动，实为一中小农社会主义的空想；相反，不少自发的倾向，却反映了社会发展的必然过程，尽管它往往表现为偶然。
蔑视自发、压抑自发，而不是对自发倾向优导，这已经受到而还将继续受到惩罚。
一个事物，不需要你去着意提倡、栽培，它老要冒出来，长出来，哪怕你铲了它，它还是要冒还是要长，这只能说它具备了成长的基本条件和内在根据。
凡是自发的，都是必然的。
譬如：长期处于封闭的自给自足自然经济状态的旧中国，在土改之后，农民自发地倾向于自由的开放经济，以发展商品生产，解放被封建关系束缚的生产力。然而一种小农社会主义的空想，以为可以离开开放与自由来发展生产。结果，封建主义赖以复辟的根基——封闭和依附，没有被触动，反而以新的形态复活了。对于这种封建社会主义倾向，人们则置若罔闻，反而，凭着我们的“自觉性”，臆造出一个所谓“资本主义复辟”来。中国没有经历过资本主义的独立发展阶段，根本无此“辟”可“复”。结果，在这种荒唐理性的指导下，反来复去地批自发、反自发，大大挫伤了中国的元气。大锅饭吃懒了中国人的筋骨。
虽然我认为“凡是自发的，都是必然的”，但我并不提倡崇拜自发，因为必然性不含价值判断，譬如水向低流这种必然性，既可以泛滥成灾，又可以灌溉兴利。
人只有对必然性实行优导，使之吻合人们的需求、利益和目的，才能进入自由王国。
自由是从必然导向目的的境界。
                                                   （四）
“偶然性”在中国也先定判断为：“由事物之间非本质联系引起的现象”（见《辞海》哲学分册）这无疑使必然性无所依托。这种将必然性与偶然性相对立的观点，只能导致宿命论。
什么叫偶然性？
偶然性，就是事物有多向发展的可能性与随机性。
恢恢苍穹，哪一种进化，不同时与退化俱在；历历青史，哪一种新生，不同时与衰亡并行。
必然性不过是偶然性多向发展的合力导向。
偶然是必然的存在方式。
蔑视偶然，不抓住在每一次偶然中的努力和选择，人就只能听天由命了。
必然性与偶然性的关系，从某种意义上说，就是“命”和“运”的关系，我主张命运就是运命，即“以运制命”。如果一切都命中注定，生活中的任何努力将是多余的。
在中国，由于没有形成一个有利于优越的社会竞争机制，人的一切都被一种外在的条件决定着，个人的努力作用不大，所以，宿命论在中国很有市场，换句话说就是：“必然性崇拜”
强调“偶然是必然的存在方式”有助于让人重视对每一次机会的驾驭，有助于让人重视自己的优势与努力。
人是这样，社会也是这样，离开了人的努力，历史不会自然进步。
                                            （五）
主观，在我国几乎成了谬误的代名词，完全贬义化了。
客观，在我国几乎成了正确的代名词，完全褒义化了。
其实，正如主体客体同属本体一样，主观客观都是观念。
“太阳从东方升起”，这是千千万万人共睹的客观，然而，这不是太阳与地球之间的本相，而只是人的错觉。
“地球围着太阳转”，这在当时是靠主观思辩才得出的结论，然而，它符合太阳系内的事实。
可见，客观有时也会错，主观有时也会对；正象主观有时也会错，客观有时也会对一样。
主观客观的区别仅在于他们观察事物的角度不同。主观强调自己独特见地。客观强调共识与认同。
真理有时掌握在客观者手里，有时掌握在主观者手里。
主观客观具有同等的真理权。
                                                      （六）
在感性与理性两者的关系上，我们通常也是重理性而轻感性的。
我们通常将感性当成一种“认识的低级阶段”，而将理性当成一种“认识的高级阶段”。这也是一种典型的先定判断。
理性知识人类精神的有限层次，它往往是借助语义，逻辑和数对世界的把握方式。
感性不仅是感觉，感性往往是借助体验、直觉和形对世界的把握方式。（感觉只是人整个感悟过程的最初阶段。人的感悟过程还有知觉、联觉、统觉、错觉、幻觉直至直觉等各个阶段。）
这是两种互补的对世界的把握方式。
在这个问题上，与通常的先定判断相反。感性大于理性，高于理性，并对理性是否正确予以鉴别。
体验大于语义。一切语义都是限定，体验则是开放的。
直觉高于逻辑。直觉是直插实质的感应。逻辑本身不含价值判断，逻辑只有思辩自身的意义，它使人能自圆其说，但它既不能证实也不能证伪。
形真于数。形不变，数不同。数是对形的量度。你可以十进制，他可以二进制；你可以英里，我可以华里。
                                                          （七）
“实践是检验真理的唯一标准”，这种提法也是一种先定判断。
什么叫“实践”？实践是主体作用于世界的活动。
实践本身需要检验，实践的结果未必都有价值，实践本身并不存在先定的真理权，不是什么“实践是检验真理的唯一标准”，而是“人应在实践中证明自己思维的真理性”。
判断实践的价值，取决于该实践的效果的合规律度与合目的度。
将一个自身有待检验的东西当成检验真理的标准，只能陷入怪圈。
当然，在某个特定的历史时期，“实践是检验真理的唯一标准”在批判教条主义和“两个凡是”问题上，是起过积极的作用。但是。决不能因此而无视这个命题本身的不严密。