2005-9-23 13:58:00
道家管理思想
道家管理思想老子在哲学思想上提出了一个超绝一切的虚无本体，叫做“道”，又叫做“大”，以取代商周以来的人格神──天的至上权威。他说：“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”因此，“道”成了老子哲学思想的核心。
和“道”的思想相适应，老子在政治上主张“无为而治”。他说：“道常无为而无不为。”无为，就是听其自然。同时，在政治上“不尚贤”，这实质上是企图维护即将崩溃的奴隶制秩序，达到“无不为”的效果。为此老子主张实行“愚民”政策。所谓“民之难治，以其智多”，于是他认为应当“绝仁弃义”，使民“无知无欲”。这就是“为无为，则无不治”的妙用。
老子还强调“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
所谓“道法自然”是说道就是其本来的样子，“道”以它自己的状况为依据，以它内在原因决定其本身的存在和运动，而不必靠外在其他的原因。老子认为任何事物都要顺应它自身的情况去发展。“自然”就是道，就是规律，就是法则。
老子的《道德经》中的精华是朴素辩证法思想的因素，它揭示出世界的事物包含美丑、大小、有无、强弱、生死等矛盾对立的两方面，互相依存，相反而又相成。他指出：“有无相生，难易相成。”
老子还观察到对立面的转化，“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏”，肯定事物无不向它的对立面转化。
在老子之后，道家学派发生了分化：
一部分成为黄老之学，与法家结合，为新兴地主阶级的统治服务；
另一部分继续做“隐士”，与当权的封建统治者采取不合作的态度。庄子便是这一派的代表。
庄子的哲学思想见于《庄子》一书。
庄子继承了老子的朴素的唯物自然观和辨证法思想，并认为客观事物的变化是由于矛盾双方相互作用而引起的。“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成”。
庄子哲学的一大特点就是把世间事物都看作是相对的，导致了认识论上的相对主义。
“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭” ，世界上没有是非、善恶、美丑之分，“有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是”。
庄子的相对主义，虽然属唯心主义体系，但他觉察到了认识的相对性，指出了物质的不确定性，对后来唯物辩证法的进一步发展是有启迪作用的。
与”道法自然“观相联系，庄子发展了老子社会政治学说，要求回到“浑沌”世界去，即所谓“至德之世”。
曰：“夫至德之世，同与禽兽居，族与万物异，恶乎知君子小人哉!同乎无知，其德不离，同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣。”
又曰：“至德之世，不尚贤，不使能；上如标枝，民如野鹿。”
庄子在人生观方面又集中体现在所谓“逍遥游”，追求精神上的绝对自由。他在《逍遥游》中说，大鹏的高飞，要有一定的条件，即“有待”，这不能算是绝对的自由；而要真正地达到自由，就要无条件的，即“无待”，这样才能“乘天地之正，而御六气之变”，自由自在地遨游于无穷无尽的天地之间，从而达到“天地与我并生，万物与我为一”的精神世界。
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发布者 匿名用户
2008-8-28 13:21:20